作者：Michael Riccardi 牧师 译者：小草
十多年前，阿尔·莫勒（Al Mohler）写了一篇颇有意义的博客文章，概述了他所谓的“神学分级”。莫勒从急诊室借用这个名词，讨论了使基督教某些教义优先于其他教义的必要性。
在急诊室的混乱中，医疗专业人员需要知道如何权衡各种患者需求的紧迫性。也就是说，枪伤应该优先于脚踝扭伤。同样，在神学界中，基督徒必须理解“第一级”教义和“第二级”，“第三级”教义之间的区别。（a）“第一级”教义：在此犯罪会使人被排除在基督之外。 （b）“第二级”和“ “第三级”教义：两位真正的基督徒可以在这些教义上有分歧，但还是得救的。换句话说，我们需要分辨错误的教导（关于非基本的问题）与异端之间的区别。
所有圣经教义都很重要。我甚至可以说，所有圣经教义都是必要的。很难将任何的教义放到第二级或第三级，因为这样似乎会感觉这些教义并不重要。但是，采用神学分级并不意味着所有非第一级的教义是不重要的，就像医生优先处理枪伤，并不意味着脚踝扭伤不重要。事实是：真正的基督徒可以在洗礼的方式和受洗的对象上有分歧，但是，如果两个人在神的三一性上有分歧的话，其中一人就不是基督徒。
被咒诅的错误的真实性
有些人否认教义的分歧会导致人不得救。 他们说，毕竟没有人拥有完美的神学，我们是因信基督而得救，而不是因信教义而得救。 的确，重生并不能保证不犯任何错误。 但是，重生确实可以保证免于犯某些错误，就是免于犯那些如果相信的话，就表明你根本不是上帝的孩子的错误。 我们知道这种神学错误是存在的，因为使徒保罗写了加拉太书1：6–9：
“我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的、去从别的福音． 那并不是福音、不过有些人搅扰你们、要把基督的福音更改了。 但无论是我们、是天上来的使者、若传福音给你们、与我们所传给你们的不同、他就应当被咒诅。 我们已经说了、现在又说、若有人传福音给你们、与你们所领受的不同、他就应当被咒诅。 ” （加1:6-9）
保罗写下了关于犹太化的错误（译注：要外邦的信徒接受犹太人的割礼，称之为犹太化，就是在信心之外，还得加上守律法）。如果您考虑一下，从某些评估来看，这是教义分歧的一个很好的论点。想一想犹太化与从前一次交付圣徒的真道的共同点。他们相信一位上帝，在永恒中以三个位格存在：父，子，和圣灵。他们相信基督的神性和人性。他们相信祂是旧约所应许的以色列的弥赛亚。他们相信以刑罚替代赎罪，基督在十字架上受死承受了神对祂百姓的怒气，以便使他们免于罪的刑罚和权势。他们相信祂被埋葬，并且他在第三天复活。他们相信悔改和对基督的信心对于罪的赦免和与神相交是绝对必要的。他们的这些教义是对的，是非常重要的教义！
他们的问题基本上归结为好行为是救恩的原因还是结果。遵守律法是得救信心的条件还是证据？我们是唯独因信得救，还是信基督加上遵守宗教礼仪？现在，这一分歧是公认的微小的区别！然而，保罗仍然对他们的错误使用最严厉的谴责语言。 “另一种福音”（加1：6）。 “根本不是真正的福音”（加1：7）。 “他就应该被咒诅”， 也就是受地狱的刑罚（加1：8，9）。 “与基督隔绝”（加5：4）。 “必担当他的罪名”（5:10）。 “恨不得那搅乱你们的人，把自己割绝了”（加5:12）。保罗用激烈的语言来表达对救恩次序（ordo salutis）的分歧！这至少教导我们，有些东西，如果相信，那会使人无法得救，因为相信那些东西就是相信另一个福音，而那实际上根本不是真正的福音，因此不能救人，但却能咒诅人。
什么是基要教义？
这就带给我们一个自然的问题：一个人犯多少错仍然可以是上帝的孩子？ 或换言之：哪些错误的教义，如果相信的话，说明并没有真正得救？ 我认为，通过了解保罗为什么如此严厉地谴责犹太化的教义，我们得到一个线索。 这是因为该教义中有一些根本的东西，否认和排斥了恩典的福音。 这就是我们如何回答这些问题：什么是错误的教义，相对于什么是突破了界限而成为异端的教义? 那些不能使人得救的错误信仰，必定是贬损或否定五个唯独：唯独藉着恩典，唯独因着信心，唯独在基督里，唯独根据圣经，唯独为了神的荣耀。 但是那些错误的信仰是什么？ 我们通过几个跨基督教教义类别的问题来回答这个问题。
1。 救恩论（Soteriology） 我们必须从这里开始，因为这个问题：“哪些错误的教义妨碍了救赎？” 从根本上来说是一个救赎的问题。 我们应该问：这种教导是否叫我们在称义上要靠自己，既使是部分地靠自己？ 这种教导是否鼓励我们在称义上要靠任何别的，而不是唯独靠基督？ 这种教导是否教导救赎是通过上帝在基督里的工作把我们从罪中拯救出来之外的东西？ 罗马天主教对唯独信心的否定是个错误的教义，这个错误的教义必然对上面这几个问题给出肯定的回答。罗马天主教否定罪人唯独因信称义，所犯的错误正是和保罗在加拉太书所说的对外邦人犹太化的错误是一样的（他们只是主张在基督的义上还要添加不同的行为）。 卫斯理的阿民念是神人合作论虽然不符合圣经，被标为“不良的神学”，但这并不是被咒诅的错误。或许逻辑推论的结果会是被咒诅的错误，如果他本人与合作论一致的话，那就会引向异端。卫斯理的阿民念因着认信他们信心的来源是唯独在上帝的恩典里，而不是在他们自己里面，从而避免了这种伯拉纠和半伯拉纠的被咒诅的错误。卫斯理的先存恩典（prevenient grace）是没有圣经根据的，且无法解释为什么有人信，有人不信。但是他们是以一种不一致的方式得救的，因为他们仍然是唯独靠着信心，唯独仰望基督而得救。（译注：先存恩典是普世的，人得救与否完全在于人自己的选择，神的恩典是可以被抗拒的） 2。神论（Theology Proper） 因为上帝是救恩的作者，所以，如果我们信真神以外的任何人，我们就无法真正得救。 许多人，甚至有些自称为基督徒的人，声称相信圣经里的上帝。 但是，这些人却已经偏离到把真神改变成他们自己形象的神。 他们的神与真神在有些方面是根本不同的。 因此，我们应该问：这种教导是否对上帝有错误的宣称，是如此违背了上帝的属性，以致相信了一位不同的上帝，而不是圣经里的上帝？
开放神论（Open Theism）的上帝，对于上面这个问题，我认为答案必然为 “是的”。开放神论主张上帝是处于过程中（In Process），在学习过程中，并且不知道未来。 这是对上帝全知性的完全否定，上帝宣称祂是从起初指明末后的事，祂的筹算永远立定（赛46：9-10，诗33:11，希4:13）过程中的上帝不仅仅是对上帝所是的误解； 而是一个根本不同的神。 但是对于神的预旨的教义，我们对上述问题的回答则为“不是的”。 堕落后预定论者（Infralapsarians）认为，在逻辑的顺序上（不是按时间的顺序上），上帝在创造和人的堕落上的预旨是先于上帝的拣选和救赎。 堕落前预定论者（Supralapsarians）则认为，上帝的拣选和救赎的预旨在逻辑上是先于创造和堕落。 这两种立场都没有扭曲上帝的属性，没有因此使上帝成为一位与圣经所启示不同的“神”，也没有以任何方式贬损救恩。 因此，这不是首要的问题。 3。基督论（Christology） 保罗在哥林多后书11章中对哥林多人说，假使徒向他们传“另一位耶稣”，即不同于存在的那一位。 他还把这与教导“另一种福音”联系在一起（林后11：4）。 因为救赎唯独通过耶稣基督的工作，我们必须确保相信所存在的基督，而不是我们根据自己的理解而捏造出来的“另一位耶稣”。 因此，我们必须问：这种教导是否对基督的位格和工作有些如此错误的宣称，是如此的与祂的属性相对立，以致于所相信的是另一个耶稣？
亚流主义（Arianism）就是这样的教导。亚流主义者认为耶稣与父神并不具有完全相同的实质（或本质），但祂具有类似的实质。 耶稣不是真正的神，但祂也不全然是人。 祂像神，但祂不是神。 当然，圣经里的基督是神自己，是神子，三一神的第二位格（约翰福音1：1-3； 8：58； 10：30；罗9：5；提多2:13；来1： 8; 彼后1：1）。 没有比神与非神之间的根本区别更大。 因此，亚流主义者所信的耶稣是与圣经里的基督不同的，他们所信的是不存在的耶稣，因此是无法拯救的耶稣。
但是，道成肉身的儿子身份（incarnational sonship ）教义是错误的基督论一个例子，尽管如此，这并不算是异端。那些坚持这一观点的人教导说，在永恒里基督与圣父的关系并不是作为儿子，而是在祂出生时才成为上帝的儿子（还有一些人认为是在祂复活时才成为儿子）。但是，本体论和功能从属主义之间的区别（即，角色上的从属，不是本质上的从属）消除了神格间不平等的担忧。当人们将诗篇2和希伯来书1的“生”理解为一种永恒的生，而不是在时间里的生，困惑就消解了。上帝差祂的独生子（约翰福音3：16）；他不是差成为祂儿子的那一位。无论如何，那些坚持道成肉身的儿子身份并没有在任何意义上削落基督的神性或永恒性。这是关于基督所扮演的角色或功能的问题，而不是对祂的属性至关重要的问题。因此，相信道成肉身的儿子身份不是相信另一位基督。
4。圣灵论（Pneumatology）
我们不能忘记三一神的第三位格。 圣灵是上帝，正如圣父和圣子是上帝。 因此，在圣灵方面犯错误就是对上帝有错误的认识，并引起对神论和基督论出错的担忧。 因此，在评估圣灵论的错误时，我们必须问：这种教导是否对圣灵的位格和工作有如此错误的宣称，是如此地与祂的属性相悖，以致于所信的是不同的上帝。肯定了关于圣灵的人或圣工的某些虚假，与他的天性相对立的事实，使人们相信它是真的相信另一位上帝？
针对耶和华见证人的教义：圣灵不是位格，而只是能力。对于上面所提的问题，我们应该回答“是”。 如果他们坚持否认三位一体，他们就必须如此教导。 但是圣灵可以被欺哄（使徒行传5：3-4），说话（使徒行传13：2），派遣传道人（使徒行传13：4），预言（使徒行传21:11），知道上帝的事（哥林多前书 2:11），并且会担忧（弗4:30）。 能力则无法做这些事情； 只有位格才可以。 否认圣灵的位格就是从根本上否认一些有关圣灵属性的真理。 就是否认圣灵是上帝，否认上帝在永恒里，是以同等，同永恒，同质的三个位格存在。 因此，这是错误是已经跨过界线而成为异端。
但是，对于神迹恩赐的延续问题，对于上面所提的问题，我们就必须回答“不是”。 该博客的常客都知道我是一个恩赐终止论者（cessationist）。因此，我认为对预言，方言，和医治的重新定义（甚至如保守的恩赐持续论运动那样）是“不良神学”的典例。 但这不是异端，因为我不认为会从这样的圣灵里造出另一位上帝。 这只是说，祂曾经给予的恩赐今天仍在赐予。 但这并不是说灵恩派里没有异端。那些超越界线的异端，之所以如此，乃是因为有恩赐持续主义（continuationism）概念之外的其他原因。 5。三一神论（Trinitarian） 我们已经说了神论，基督论，和圣灵论，讨论了与神的每个位格有关的教义错误。 但是我们还是需要谈论与上帝的三一性有关的教义。 上帝在祂的本质上是一，永恒地存在同等，同永恒，同质的三个位格。 否定这一点就是否认上帝属性所固有的某些方面，以致于我们最终会得到一位根本不同的神。 因此，我们必须问：这种教导是否如此扭曲了任何一条教义（a）三一性（b）神格合一，以致于削弱了神的三一性，导致我们相信一位不同的上帝。
否定三位一体的异端的一个例子是形态论主义（Modalism），它否认了神格的“三性”。 形态主义者教导说，有一位神可以在不同的时候有三个不同的名字（“父亲”，“儿子”，和“圣灵”），但是这三位并不是不同的位格。 如上所述，这个位格的问题深深地影响了上帝的定义。 说祂并非是一位神，永恒地存在三个位格，那就是在说一位完全不同的神。 因此，形态主义（当代版本是五旬节主义一体论 Oneness Pentecostalism）是异端。
但是，在真正信徒之间对三一论可能存在分歧的一个议题是Filioque争议（ Filioque controversy），即圣灵究竟是从父单独而出，还是从父与子而出的问题（注：filioque的意思是“和儿子”）。 尽管这个问题足以使东西方教会分裂，且对父亲的位格或神圣本质有所影响，通常被认为是圣子和圣灵位格存在的基础，但它并没有削弱合一或三一性。 6。圣经论 （Bibliology） 所有神学讨论的权威基础是圣经。 因此，相信某种削弱圣经权威的说法，在任何意义上来说，就是放弃真正的基督教认识论和世界观，并将自己的推理高举在上帝的启示之上。 这就意味着我们不得不问：这种教导是否如此扭曲圣经的教义，以致削弱了圣经的权威？ 这种教导是否以自己，别人，或人的判断为权威来否定圣经的权威？
否定圣经的启示显然是置于正统之外。 “圣经都是神所默示的。”（提后3：16）声称圣经的任何部分不是上帝的圣言，或者以某种方式对待圣经，以致对神的属性产生怀疑，这就是把自己的推理高举在上帝的启示之上。 这是使自己从上帝的权威中脱离出来，使自己的理解成为真理的准则。 这不再是真正的基督教，而是人本主义，因此越过了界线而成为异端学说。
但是，在一些有关圣经的辩论中，真正的信徒可能会有分歧。 一个例子就是关于默示的方式的辩论。 一些基督徒相当简单地相信，默示就意味着听写，即上帝向作者口述启示，他们只是把所听到的内容写下来。 确实有某些时候启示的方式是听写（例如，出埃及记34:27），但这并不是唯一的方式。 一般说来，圣经是籍着圣灵的管理之工来启示的（彼后 1：20-21）。 圣灵并没有抹去圣经作者的思想，意念，和个性，而是以主权管理着他们，并与他们的思想，意念，和个性一起工作，从而准确地写出圣灵所要的意思。 然而，仅是听写的默示方式并没有削弱圣经的属性或权威性，不致于使一个人因此而被排除在真正的基督教之外。
结论
对异端的指控是严肃的。 我们不可以随便到处使用这个词。 但是保罗对犹太化的回应（在圣经的许多其他段落中）告诉我们，有时候，即使在那些自称为基督徒的人中，我们也必须划清界限。 为了忠心，提出上面所述的问题将是很重要的。 如果你认为某个特定的教导对上述那些问题的回答是肯定的，那你就需要把原因解释清楚。
在这结束时，重要的是，我得说明，我们并不是因为相信正确的教义而得救，而是因为相信基督赦免我们的罪而得救。 我们确实是唯独因信的救，而不是因为只承认信仰而得救。但是，当我们问，“因信仰什么而得救？” 时，我们就必须给出一个教义性的回答。 我们不是因相信正确的教义而得救，但我们得救的信心必须在教义上是正确的。
愿我们成为交托给我们的善道的忠心管家（提后1:13-14），为福音的纯正，也是为基督的荣耀。
译注：本文译自 Michael Riccardi 牧师的《When Does Error Become Heresy? 》（错误何时成为异端？）Riccardi 牧师是约翰.麦克阿瑟牧师教会的牧师，也是主人神学院 （The Master's Seminary） 的教师 ，麦克阿瑟牧师是此神学院的现任院长。
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