作者：Phil Johnson 译者：小草
译序：这篇文章是作者Phil Johnson 牧师数年前在一次神学讲座上的文字稿。Phil Johnson 是约翰.麦克阿瑟（John MacArhur）牧师40年的亲密同工。
让我这样说吧：我敢肯定，今天广泛的福音派运动是可憎的。以《今日基督教》（Christianity Today）、全国福音派协会（The National Association of Evangelicals）, 和基督教联盟（Christian Coalition）为代表的基督教招牌，这些葛培理（Billy Graham）、富勒神学院（Fuller Seminary），和厄巴纳会议（Urbana Conferences）的属灵继承者，我们的属灵父母都认同的那个广大的运动，现在就像以色列在士师记中所描述的叛教时期那样堕落和衰败。我们已经达到了这样的程度："各人行自己眼中看为正的事"。而很多所谓的福音派人士认为这样挺好。《今日基督教》的现任编辑似乎也认为这很好。他们不厌其烦地庆贺他们的成员的 "多元化"。
坦率地说，我不喜欢与当代的福音派运动认同。我很想干脆不再称自己为福音派，只是为了避免与像泰德-哈格德（Ted Haggard）和约尔-奥斯汀（Joel Osteen）这种臭名昭著的宗教恶棍联系在一起。当成群的异端和骗子每晚出现在TBN电视并坚持他们是福音派时，说我们是福音派到底意味着什么？托尼-坎波洛（Tony Campolo）已经宣布放弃一切福音派的特点，但却坚持称自己是福音派。很多罗马天主教徒称自己为福音派。最近，甚至摩门教徒也开始争辩说他们也有权利使用这个标签。当然，他们都不会同意这个福音派这个词的含义，但他们都想戴上它，因为这让他们与福音派历史的丰富遗产有了人为的联系。
而这正是我的问题，就是为什么我还没有准备好放弃福音派这个词。我确实认同历史上的福音派原则。最初的福音派人士是我属灵的前辈。我相信他们所相信的，而且我对他们所热心的事情充满热情。我们有一个共同的信仰，而且我相信这是使徒和早期教会所宣扬的同一信仰。但在教会历史的大背景下，我所持有的这套信念是以福音派这个名称而最被人所知。所以，我还没有准备好将这个标签让给那些实际上与历史上的福音派信仰没有任何属灵联系、也没有任何共同之处的人。
现在，我确信，福音派运动误入歧途，不是因为他们遵循了历史上的福音派原则，而是因为他们放弃了这些原则。坦率地说，当代福音派没有权利使用这个标签。在大多数情况下，福音派运动根本就不是福音派，而且自20世纪50年代以来就不是了。
现在让我解释一下我所说的福音派原则，福音派信仰的核心和基石。正如我所说的，我想到的主要有两点：圣经的权威和福音的真理。我认为其实就这么简单。
从历史上来看，福音派认为圣经本身就是上帝的话语，因此在这世界上拥有最高的权威；福音派认为靠着恩典、因着信心、藉着基督在十架上的工作、使人得救的福音是不可妥协的，是我们所信和所教导的核心。
如果你在福音派的意义上确信这些真理，你就会立刻明白，这两个原则的含义非常深远，而不是表面的。例如，真正的福音派信仰始终坚定地持守神的恩典的首要性、基督的独一性、赎罪的替代性，以及唯独信心是我们称义的途径。我还想说，福音派对圣经权威的信念也一直包括圣经无误的真理。我个人认为，否认圣经无误的人将自己置于历史的福音派信仰的主流之外，实在不配被称为福音派。但圣经的无误性并不是我对圣经权威性的补充；这只是福音派所确信的圣经权威性的意思。
基于我们从教会历史所学到的：历史意义上的福音派是指明确地认同新教改革的两个原则：惟独圣经和惟独信心。它意味着无条件地服从圣经的权威，超越所有的科学理论、哲学说教、宗教传统习俗，和任何教制的规章。历史上的福音派还需要对福音有一个非常清晰和狭义的理解，首先是关于基督为罪人所做的一切；而不是关于罪人为仿效基督或别的什么所做的。
尽管赖特主教（N T Wright）主张所谓的保罗新观，但你在保罗与犹太教徒的争辩中看到的是对福音原则的出色的辩护。保罗在加拉太书和其他地方所捍卫的是福音，而不是后现代的种族和民族多样性的概念。他是在捍卫真正福音的纯粹性，反对犹太教徒的律法影响。(如果你怀疑这一点的话，我的建议是，少读一点目前学术界时尚的东西，多读一些福音派评论家的丰富遗产）。
起初，福音派这个词只是新教徒的同义词。一个福音派的罗马天主教徒是矛盾的。顺便说一下，福音派信念的两大支柱最突出的地方是宗教改革提出的五大唯独，它概括了改革的核心真理：Sola fide，唯独信心；sola Scriptura，唯独圣经；sola gratia，唯独恩典；solus Christus，唯独基督；soli Deo gloria，唯独上帝的荣耀。所有宗教改革的教义都被总结为这五个唯独。在唯独圣经的权威之上，我们知道，我们唯独靠恩典，唯独因信心，唯独只在基督里得救。而我们得救的所有荣耀和功劳都唯独归于上帝。
这五个唯独最基本的是前两条，正是福音派的两个原则：唯独圣经和唯独信心。改教家们自己也认识到了这一点，他们把这两个真理定为宗教改革的正式原则和实质原则（formal and material principles of the Reformation）。唯独圣经是正式原则，意味着唯独圣经是我们教义的权威性来源。唯独信心是实质原则，因为唯独因信称义是整个新教观念的要素。
我要强调，福音派的概念比一开始看上去的定义要复杂得多。福音派认信的两个中心原则充满了非常具体的含义。以圣经的无误性为例，我不认为有什么可信的理由可以证明，在1840年前后，任何福音派或任何自称是福音派的人质疑过圣经的无误性。确实不会发现很多福音派人士书写有关圣经无误的教义。但这主要是因为福音派人士通常不会想到质疑这样的事。这就是为什么我之前说，如果你放弃圣经的无误性，你就脱离了历史上的福音派主流。
否认圣经的无误性实际上是一种新正统（neo-orthodox ）的观念，而不是福音派的观念。到20世纪初，现代派冒充福音派在几乎所有的福音派宗派中站稳了脚跟，但实际上他们并不是福音派。新正统派也紧随其后，卡尔.巴特（Karl Barth）将其巨著称为福音神学。
20世纪中兴起的新福音派（neo-evangelicalism），彻底覆盖并控制了整个福音派运动，这也是该运动本身不再是真正的福音派的主要原因。新福音派的原则最终消除了历史上的福音派，而我们这些旧福音派（paleo-evangelical）的人坦率地说，我们并没有真正属于什么运动。
我还没有给你们引用钟马田的《什么是福音派？》一书中的任何一句话。所以让我再次强烈建议你阅读这本书，它是钟马田的一些讲座。基本上，这些讲座是钟马田对新福音派的回答。他是一个典型的旧福音派，他完全没有新福音派特性。
下面引自钟马田的书：
一个人不再是真正的福音派的首要标志之一是，他不再关注负面因素，而是一直说，我们必须永远是正面的。我给你们举一个突出的例子，这个人的名字你们大多数人都熟悉，你们也读过他的一些书。这是他最近写的：一个人是否是福音派，是按照他在六点上的立场来决定，然后他列出了这六点。他的定义是只参考一个人认同什么而不是反对什么。他继续说 ：一个人认同什么，或不认同什么，都可能表明他是一个糊涂的、或疏忽、的或不一致的福音派，但是，当他保持这些原则作为他的基督徒的立场时，你不能否认他称自己为福音派的权利。
这种说法就是我强烈主张反对的。我认为它是相当错误的。有人说你必须始终保持正面的，你不能用他反对什么和支持什么来定义这个人，这种说法忽略了危险的微妙之处。
钟马田看到，新福音派议程中固有的教义冷漠主义，他知道这将导致福音派运动作为一个真正的福音派实体的最终消亡。他警告说，新福音派的妥协将导致新正统的教义。顺便说一句，这正是新兴教会运动的标志，是新正统主义在福音派运动中的获胜。他预言了福音派圈子里布道的消亡。他在四十年前看到，教义上的冷漠主义正在侵蚀福音派信念的基础，他是对的。
当今一般的美国人认为福音派是一种政治立场或宗教特区，而不是一套符合圣经的信仰。像我这样的旧福音派的任务就是保持忠心，并记住，福音是上帝拯救的大能，而不是结合受政治驱使的大规模运动的影响力。
教会历史告诉我们另一个重要的教训：福音很少在大规模的流行运动的帮助下取得巨大成就。往往是一些忠心的人，他们静静的、有时被忽视和不被称赞的工作对神的国度产生最深刻、最长远的影响。如果我们忠于真理，从长远来看，我们会因此而得到祝福，而且真理最终会打败所有的错误，且存留久远，无论目前流行的错误是多么时尚。
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