独唱诗篇无圣经根据，颂唱符合真理的赞美诗不违背圣经

作者：小草

正如美国改革宗神学家史普罗（RC Sproul）牧师在他的《The Sound of Worship》（崇拜之声）一文里说：“过去几十年来，在教会里和宗派间发生了“崇拜战争”，争战的问题主要是关于什么样的音乐才是适合用于崇拜。”

极个别的改革宗认为教会崇拜时只能独唱诗篇（Exclusive Psalmody），唱诗篇当然没有错，诗篇是神所启示的。但是，独唱诗篇和唱诗篇就不同了，独唱诗篇人士认为在崇拜时不许唱人所创作的诗歌，只能唱诗篇，否则就是违背圣经的教导。但是，圣经并没有明确地说崇拜时不能唱人创作的诗歌。那么，独唱诗篇究竟是不是个原则性的问题呢？

在这个有争议的问题上，史普罗牧师的观点是，教会唱的诗歌要忠于圣经真理。精心创作的音乐不仅可以，且应该用于崇拜。教会的音乐家以他们最好的才能，创作出精致优秀的诗歌来表达圣经真理，这样的诗歌可以在教会的崇拜里献上。史普罗牧师并不是独唱诗篇人士，他自己还创作了一些赞美诗，并出版了一盘赞美诗CD：《Glory to the Holy One》（荣耀归于圣洁的上帝）。

独唱诗篇的人士会说，史普罗并不就是正确的，应当以圣经为准。他们所引的支持独唱诗篇的主要经文是，“当用诗章、颂词、灵歌彼此对说，口唱心和地赞美主。” （弗5:19）他们认为这节经文里的诗章、颂词、灵歌都是指圣经的诗篇，是三种不同体裁的诗篇，所以就只能唱诗篇。但这样的解读对吗？

《丁道尔的新约圣经注释：歌罗西书》对“诗章，颂词，灵歌”的解释如下：

我们不容易分辨这节经文里歌曲的三种类型。较老的作家建议“诗章”（psalm）或许有伴奏，而“歌”（songs）比“颂词”（hymns）是更通俗化的字，加上了形容词“属灵的”，以与世俗的歌曲区别。“诗章”或可指基督徒使用旧约可歌的诗篇，但不能只局限于此，因早期教会非常丰富的将旧约主题应用到他们生活的各层面（看启五9-10，十五 3-4 等），及新写成的作品中（看腓二 6-11；西一 15-20；提前三 16）。这三种不同的类型指出基督徒歌唱的丰富及变化，它们不只出于一个模子，也不被限用于一周一次的公众敬拜中。

苏佐扬牧师（1916年 – 2007年 ，二十世华人教会布道家和圣乐家），在他的《新约圣经难题》一书里，根据“诗章，颂词，灵歌”在原文圣经里的用词进行解释，结果与丁道尔的解释很接近，如下：

原文圣经这三字是这样的：

①诗章psALMoS(……＊)，英文PsALM源出此字，原意为“以手抚琴”，指旧约诗篇而言，是毫无疑问的。 ②颂词HUMNoS(如uOs)，英文HYMN源出于此。此字原意为“歌唱、赞美”。“诗章”(诗篇)是用琴伴奏的，颂词(圣诗)则不一定需要乐器伴奏的，如撒迦利亚、马利亚和西面，灵感所至，咳吐亦成珠玉，出口成诗，赞美上主，近似朗诵。教会初期这种“颂词”渐多，而且流传在各地。保罗与西拉在腓立比监中“唱诗赞美神”，原文是说“对神唱出一首颂词(圣诗)”不是诗篇，可能是保罗所著的圣诗。 ③灵歌ODEPNEUMATIKOS(＊＊flvEvl1aTtfc＊)原意为“灵里的歌唱”。在初期教会，各人随灵感所至的短歌也。有人比方美国黑人的灵歌，词简而歌调则感情丰富。

约翰麦克亚瑟（John MacArthur）牧师对“诗章，颂词，灵歌”的解释也不认为“颂词”和“灵歌”是指诗章，他的解释如下：

Psalms – psalmos – could refer to the Old Testament Psalms, or any of those anthems that are directed at the greatness and the glory of the Trinity. Hymns – humnos – means a song of praise and generally related to salvation. So, you have great anthems on the nature of God, and then you have songs of salvation. Then you have spiritual songs; what are they? Likely referring to personal testimony: “Amazing grace, how sweet the sound,that saved a wretch like me” – that’s a spiritual song. （引自他的讲道《Spirit-Filled Music》）

意思是：诗章可以是指旧约的诗篇，也可以指任何与三一神的伟大和荣耀有关的颂歌。 颂词一般是指与救赎有关的歌曲，是颂赞神的属性。灵歌很可能是有关个人的见证 ，比如：“奇异恩典，何等甜美”，这就是一首灵歌。

从《丁道尔圣经注释》和麦克亚瑟牧师与苏佐扬的解释可见，颂词和灵歌并不是指圣经里的诗篇。所以“当用诗章、颂词、灵歌彼此对说，口唱心和地赞美主。” 这节经文不仅不能支持独唱诗篇，反而是支持唱信徒创作的赞美诗，否定了独唱诗篇。

根据 Old, Hughes Oliphant 所著的《Worship: Reformed According to Scripture》 （崇拜：按照圣经的改革宗），在宗教改革时期，1540年出现的赞美诗集《The Constance Hymn Book 》是改革宗崇拜的最重要理程碑之一。在这本诗集里有约150多首诗歌，一半是有音律诗篇，另一半是本地作者创作的赞美诗，也有改教家创作的诗歌，路德创作的诗歌也在其中。这本赞美诗集见证了16世纪初期宗教改革的活力。可见，在宗教改革时期，改教家们不仅有唱诗篇，也有唱信徒创作的诗歌，而不是独唱诗篇。

有人说，加尔文是独唱诗篇的倡导者和推荐者，但是，加尔文也不能成为真理的准则，任何个人的喜好和建议都不能上升到教义的水平。而且，加尔文也并不是独唱诗篇。在《History of the Christian Church, Volume VIII: Modern Christianity. The Swiss Reformation 》 （基督教教会历史，卷三：现代基督教，瑞士宗教改革）一书里说到，加尔文不仅自己准备了几首诗篇的韵律，也给“西面颂”（路2：28-33）和十诫准备了韵律。后来，加尔文采用1541年出现的Marot 的诗篇集，在这诗集里，除了诗篇之外，还有韵律的主祷文，天使问候（根据路1:28 和路1:42），信经，十诫。可见，虽然加尔文提倡和推荐唱诗篇，但他并不是独唱诗篇人士，主祷文，天使问候，信经，十诫 都不是诗篇。

路德也不是独唱诗篇人士，他自己还创作赞美诗。比如，《上主是我坚固保障》（A Mighty Fortress Is Our God）是路德于1527～1529年间创作的。

随这几年改革宗进入华人基督教界，也出现了一些坚持独唱诗篇的人士，由于他们把这绝对化，定罪不独唱诗篇的人和教会，这就导致了纷争。王承恩（同舟圣道之家）就是一位激进地推进独唱诗篇的人士，但是他的理由是经不起推敲的。比如，在王承恩的《在上帝特启和默示外的人之歌曲能称为“圣”吗？》一文里他辩称道，人写的歌曲不能称为圣的，所以唱圣诗怎么能唱不是圣的歌曲呢？他甚至推导出，“将上帝特启之外的话语和上帝默示之外的文字称为“圣”或称为“圣诗”，那便是犯了「十诫」中的第三诫。” 只是他不知道中文之所以称为圣诗，乃是翻译英文的Hymn 来的，Hymn 是来自希腊语, 意思是“赞美诗” （a song of praise）。所以，只要不翻译成“圣诗”，而是更准确地翻译成“赞美诗”，那么，王承恩这种以中文翻译的文字来做为论辩的证据就彻底崩塌了，还怎么定罪别人犯戒命呢？

实际上，很简单的道理，如果只能独唱诗篇，那么就是连颂唱主祷文都是不可以的，这岂不很荒唐？唱诗篇没有错，但唱符合圣经真理的诗歌也是对的，没必要把信徒创作的优秀赞美诗也排斥在外。