作者：小草
之前我写过数篇文章指证何奇伟的种种错谬，此文旨在把至今我所发现的何奇伟的错谬，从那些文章里选录一些出来，整编在一起，以便对何奇伟的错谬看得更加清楚。
1. 何奇伟错把人犯罪归于神预定
何奇伟认为，所有的事情都是神所预定的，连人犯罪也是神所预定的，上帝预定了亚当犯罪。 《威斯敏斯特信条》第6章第一点说： 我们的始祖，因被撒但的狡智与试探所诱惑，就吃了禁果而犯罪。然而神愿意按照他的智慧与圣洁的计划，为了配合自己的荣耀，就准许他们（所犯的）这个罪。（赵中辉牧师翻译）
神的许可与神的预定是很不一样的，神所预定的事，是神主动去促成的事。而神的许可人犯罪，则是人自己主动去犯罪，神没有主动去促成人犯罪，但有神的许可。因为，没有神许可的事是不会发生的，经上说，“两个麻雀不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。” （太10:29）不是神预定一切，乃是神掌管一切，人的犯罪也在神的主权掌管之下；不是神预定人犯罪，乃是神准许人犯罪；不是神预定亚当犯罪，乃是神准许亚当犯罪。
在亚当犯罪前，神严严地警告亚当不可以吃禁果，并告知后果。经上说，“神不能被恶试探，他也不试探人。” （雅1:13）所以，神没有唆使，也没有诱惑亚当去吃禁果。在亚当吃禁果犯罪这件事上，神完全没有在亚当身上做任何的事情去促成此事的发生，完全是亚当应用了自己的自由选择意志而违背了神的命令。所以，亚当必须对此犯罪行为负责和受罚。当然，神要是不准许亚当犯罪堕落的话，亚当就不会犯罪了。但是，就如上面所引的《威斯敏斯特信条》所说的，“神愿意按照他的智慧与圣洁的计划，为了配合自己的荣耀，就准许他们（所犯的）这个罪。” 所以，是神准许亚当犯罪，而不是神预定亚当犯罪。
经上说的神所预定的事，是指神要主动促成的事，有神主动的作为，而神的这些作为都是美善的，都是不违背祂的正直和圣洁的属性。如果把神的预定也用到人犯罪上来的话，那就等于说，神主动地促成了人犯罪，人犯罪是因为神在其中操纵而成的，这样神就成了罪恶的真正作者，而人只不过是被神所操控的傀儡，这不仅完全违背了神正直和圣洁的属性，且是对神的侮辱，是完全不符合圣经的。圣经完全没有说亚当犯罪是神所预定的，完全没有！所以，何奇伟的“上帝预定亚当堕落” 不是圣经所教导的。
2. 何奇伟否定悔改和赦罪
何奇伟说，耶稣来到世间并非叫人悔改，甚至也不是为了赦罪。
经上清楚地记载，“约翰下监以后，耶稣来到加利利，宣传 神的福音，说：日期满了， 神的国近了！你们当悔改，信福音！”（可1:14-15）如果耶稣不叫人悔改的话，祂何必说，“天国近了，你们应该悔改。” （太4:17）又何必说，“你们若不悔改，都要如此灭亡。”（路13:3）
何奇伟还说，《约翰福音》没有“悔改” 二字就等于约翰认为耶稣来世不是叫人悔改，这是何等荒唐的解经！！首先，《约翰福音》的真正作者是神，是神启示约翰写下的。《约翰福音》不是在表达约翰个人的观点，不是表达他认为怎么样，而是在记载神的启示。神的完整的启示是整本圣经，耶稣在别的福音书里呼召人悔改，就等于耶稣呼召人悔改了，并不需要每本福音书都要有一样的记载。其次，虽然《约翰福音》里没有“悔改”二字，但还是有清楚的主耶稣要人悔改的教导，比如，“后来耶稣在殿里遇见他，对他说，你已经痊愈了。不要再犯罪。恐怕你遭遇的更加利害。” （约5:14）主耶稣叫这个痊愈的病人不要再犯罪，就是叫他要悔改。
经上说，“我们借这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。”（弗1:7）信徒之所以罪得以被赦免，乃是因着主耶稣的流血受死，替我们受了罪的刑罚。所以，主耶稣降世最为主要的目的之一就是为了成就神的救恩，使得信靠祂的人罪得以被赦免。使徒保罗说，“如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义。神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信，要显明神的义。因为他用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪。”（罗3:24-25）如果没有主耶稣的流血受死，就没有赦罪之恩，所有的人都只能灭亡，没有人能得救。所以，何奇伟说主耶稣来世上不是为了赦罪是极为错谬的。
3。何奇伟否定上帝爱世人
何奇伟说，圣经没有任何一处提到上帝爱世人。 经上明明说，“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的不致灭亡，反得永生。” （约3:16）这节经文里明明有“神爱世人”。那么，何奇伟为什么会说圣经没有“上帝爱世人” 呢？我的推测是，他可能会辩说，这节经文的英文若直译的话并不是“神爱世人”，而是“神爱世界” 。因为，这节的英文是：For God so loved the world, that He gave His only begotten Son, that whoever believes in Him shall not perish, but have eternal life。在这节经文里的World（世界） 之所以译为“世人”而不是译为“世界”是准确的，因为神是将他的独生子赐给堕落的世人，而不是赐给堕落的天使，也不是赐给世上的国度，更不是赐给这个世界。只是这里的“世人”常被误解为“世上所有的人”。准确的意思应该是，神的独生子是赐给一切信祂的人，而不是赐给世上所有的人。
可以说，圣经没有一处说“上帝爱世上所有的人”，但圣经确实有“神爱世人”。
4。何奇伟误把婴儿洗礼当绝对真理
何奇伟坚持婴儿洗礼是绝对真理，并把反对婴儿洗礼的视为仇敌。
但实际上，圣经根本没有婴儿洗礼的教导，也没有婴儿洗礼的例子，一个例子都没有！有的只是旧约时代的婴儿割礼。之所以改革宗有婴儿洗礼的教义，主要的是源自改革宗的圣约神学，在圣约神学里洗礼取代了割礼，以致就有了婴儿洗礼。但圣约神学不是圣经，圣约神学不是绝对真理，所以，源自圣约神学的婴儿洗当然也就不可能是绝对真理！
洗礼取代了割礼这只是个神学观点，并不是圣经有这样清楚的教导，所以这点在基督教界里就一直存在争议和不同的看法。浸信会就是反对婴儿洗礼的，因为婴儿洗礼确实没有经文根据，而且还有很多负作用。当今美国改革宗和浸信会都不以婴儿洗为核心教义，虽然这个问题导致了不同的宗派，但却不是判断异端的准则。改革宗和浸信会彼此接纳为主内的肢体。
美南浸信会神学院院长莫勒（Albert Mohler）曾发表一篇文章《Should I Stay or Should I Go?》（我该留下还是离开？）在这篇文章里，莫勒说到： “浸信会和长老会在基督教的洗礼上存在很大的分歧。 浸信会认为婴儿洗礼的做法是不可想象的，而长老会则将婴儿洗礼追溯到他们对圣约的最基本的理解。 但是，基于共同的第一级教义，浸礼会和长老会彼此热切地相互承认都是基督徒，但是他们也意识到，这些分歧会防碍在相同的教会或宗派里团契。” （完整译文见《教会学问题：留下还是离开一个教会或宗派？》）
5. 何奇伟持天主教错误的圣礼观
何奇伟说：“水礼也必定能够洗掉里面的罪污，。。水礼经过司铎的祝福之后就蒙了圣，确实能洗除罪孽。正如圣餐礼中，饼与杯经过司铎的祝谢后，便被分别为圣用，那真是主的肉与主的血。。。水礼不只是“象征的仪式”，它能使人得救。”
下面来看《海德堡教理问答》（Heidelberg Catechism, written in 1563）是怎么说洗礼和圣餐的。
问69：洗礼如何表明，并印证你在基督十字架上的牺牲有份呢？ 答：就是：基督指定了这外在的水洗，并加上他的应许，使我因他的血和灵 得以洗净我灵魂的污秽，即一切罪恶，就如我身体上的污秽通常是用水洗净一般。
问72：如此，外在的水洗便能洗去罪恶吗？ 答：不；因为只有耶稣基督的血和圣灵才能洗净我们一切的罪。
问78：饼和酒成为基督的真身体和血吗？ 答：不；正如洗礼中的水并没有变为基督的血，也没有成为罪恶得以洗净的本身， 它只是神所立的表记和保证；照样，圣餐中的饼并没有变为基督的身体，而只是照圣礼的本质和惯例，称为基督的身体。
问答69,72 就非常清楚地说明，水洗并不能洗去罪，只有耶稣基督的血和圣灵才能洗净我们一切的罪。这就证明了，何奇伟的，“水礼能洗罪，甚至能使人得救” 是与《海德堡教理问答》完全相悖的。在 神学家 Dr. John Gerstner 的神学书籍《Primitive Theology》里，有这么一段论到天主教和改革宗在洗礼上的不同 《A Primer on Roman Catholicism》：
因此，对于罗马天主教而言，成人的洗礼不是他的罪恶已经被赦免的记号，而是他的罪恶被洗去的方式。 相反的，改革宗则认为，只有在成人已经认信并得到罪的赦免时才可以受洗。 罗马天主教说，洗礼不是罪得赦免的记号，而是方式。 但我们说，当一个人已经得救，洗礼则是得救的记号，而不是方法。
可见，何奇伟的洗礼观也是天主教错误洗礼的观。
问答78说，圣餐中的饼并没有变为基督的身体。洗礼和圣餐都是神所立的表记。可见，何奇伟所说的，“圣餐礼中，饼与杯经过司铎的祝谢后，便被分别为圣用，那真是主的肉与主的血。” 是被《海德堡教理问答》所清楚否定的。何奇伟的圣餐观是天主教的观念，也同样清楚地被改革宗的《西敏信条》所否定：
“所谓化体说的教义主张饼与酒的本质，经过神父圣别或他种方法，而变为基督之身体与血的本质，这不但不合圣经，且违反常识和理性；颠覆圣礼的特质，又造成各种迷信与罪恶昭彰拜偶像之原因。” — 引自《西敏信条》第29章《论主的晚餐》
6。何奇伟诬蔑浸信会是重洗派的后裔
何奇伟宣称浸信会是重洗派的后裔，并诬蔑浸信会是异端。
虽然改教时期重洗派反对婴儿洗礼，但这并不能说明浸信会就是出自重洗派。在大英百科的Baptist （浸信会）词条里说， Most scholars, however, agree that Baptists, as an English-speaking denomination, originated within 17th-century Puritanism as an offshoot of Congregationalism. （中文意思：大多数的学者赞同，浸信会作为一个英语的宗派，源自17世纪的清教徒主义，是公理会的一个分支） 钟马田在他的《清教徒的足迹》一书里说，“ 在司布真的身上，也带着基本的清教精神，他实在是清教徒思想的完美榜样。 今天，在浸信会联会、英国公理宗教会、循道会及其他根源于清教派的各支教会，都充满圣公会的思想。” 钟马田认为浸信会也是根源于清教徒，甚至他认为属于浸信会的司布真是清教徒思想的完美榜样。 事实上，重洗派是起源于慈运理这位瑞士的改教家身边的人。下面这段有关重洗派的起源引自《历史的轨迹——两千年教会史》（祁伯尔）一书 第25章： 格列伯（Conrad Grebel） 重洗派源自瑞士，瞬即蔓延到许多国家，而成为改教运动潮流中的一条支流。这些自称为「委身的一群」的基督徒，专心研读圣经，对于已写成的信经及教会组织并不关心。他们认为，改教运动者在洁净教会的工作上做得不够彻底，也没有把圣经的教训完全应用出来。 格列伯是苏黎世教会中一位杰出的会友，曾因慈运理的带领接受了福音派信仰，并全力支持慈运理的改革工作。但是，没有多久，他和一批人就开始对慈运理和路德深表不满。有数年时间，他们照慈运理的建议，在各人家中查经。公元1525年一月，在一次查经会中，有一位名叫布老若克(Blaurock)的弟兄请格列伯为他重新施洗(因他曾受过婴儿洗)，格列伯应允了，并正式为他施洗。后来，布老若克也为其他人施行重洗。这件事发生在慈运理取消弥撒、改革瑞士教会的前几个月。 由于他们实行重洗礼，而被称为「重洗派」。虽然他们明显的特点是「重洗」，但他们最基本的特点却是对教会的看法，这一点牵涉到教会和政府之间的关系。
而且，反对婴儿洗礼在教父时期就存在了，并不是改教时才有的。根据德国神学家和教会历史学家倪安德 （Johann Neander，1789年 – 1850年 ）所著的《History of the Christian Religion and Church, Vol. 1, p. 311》（基督教和教会历史，卷1，P311）所述，最早提到婴儿洗礼的是爱任纽（主后130年 – 200年）特士良 （Tertullian，主后155年 – 240年，神学家）在约主后200年 – 206年写下了《de baptismo (Concerning Baptism)》（有关洗礼）一书，在这本书里他就质疑婴儿洗礼的智慧。特士良在书里说到：
根据每个人的状况和意向，以及他的年龄，推迟洗礼会更有益，特别是对小孩更是如此。 如果洗礼不是必要的话，为什么要将担保人置于危险之中？ 因为他们要么因死亡而无法兑现诺言，要么可能因孩子邪恶的倾向而犯错。。。 了解洗礼的重要性的人宁愿提心吊胆地接受洗礼，也不愿推迟洗礼。完全的信心是得救的保障。
特士良认为给婴儿施洗并不是必要的，反而会使给担保施洗的人（可能是指婴儿或孩子的教父）带来危险。虽然在主后约200年时已有婴儿洗礼，但并不是理所当然的被普遍接受，也不是没有反对的声音。回顾近两千年来的教会史，婴儿洗礼的争议从公元初以来就一直存在，并不是在宗教改革时期才出现，更不是重洗派首先反对婴儿洗礼。
7。何奇伟歪曲慈运理的圣餐观
何奇伟说，慈运理的圣餐观是，“我们相信基督真实地临在于圣餐之中；是的，我们相信，若没有基督的临在，就没有团契与共融。” 他还给出所引的英文原文，见下面截图。
但是，何奇伟所引的慈运理的这几句话，却是道地的断章取意，以致彻底歪曲了慈运理的意思。
下面是我对慈运理这整段话的完整翻译：
我们相信基督确实在主的圣餐中；是的，我们相信没有基督的同在就不能表明圣徒与基督的联合。这节经文就是证明：“无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”（太18:20）。所以，当全体会众聚在一起来崇拜基督时，祂更是会在他们的中间。但是那种按字面意思说基督的身体被吃却是与真理和信仰的本质相去甚远。因为主耶稣自己说：“从今以后，我不在世上”（约17:11）“肉体是无益的”（约6:63），所以，犹太人当时和现在的天主教徒所相信的真的是在吃耶稣的肉体，是与真理相冲突的。之所以这是与信仰的本质（我的意思是圣洁和真正的信仰）相冲突，是因为信仰包含着爱和对上帝的敬畏，这种对上帝的爱和敬畏就让我们厌恶这种荒唐的肉食，就像任何人会在吃他心爱的儿子面前退缩那样。。。我们相信，在圣餐中基督的真实身体是藉着宗教的、相信的、和敬虔的心以圣礼和属灵的方式被吃。简而言之，这就是我们在这场争论中所坚持的实质内容，但这不是出于我们自己，而是真理本身所教导的。
从上面这段慈运理完整的话就可知，他是旗帜鲜明地坚决反对路德那种以字面的意思来理解圣餐的饼和酒。慈运理所说的基督在圣餐中是与基督在奉祂的名聚会的信徒中同在是一个意思，而不是路德所指的基督的身体在圣餐中的临在，这是两个完全不同的临在意思。但是，何奇伟却不把慈运理对基督的同在所引的经文和论证那部分翻译出来，以致让人以为慈运理所说的“同在”与路德所说的“临在”是一个意思。
而且，何奇伟只翻译慈运理的这半句话：“我们相信，基督的真实身体在圣餐礼中被吃”，而不把慈运理这半句话是在什么意义上说的那后半句翻译出来，完整的话翻译出来是：“我们相信，在圣餐中基督的真实身体是藉着宗教的、相信的、和敬虔的心以圣礼和属灵的方式被吃。”何奇伟就拿他翻译的那半句话来下结论说，慈运理也是相信基督的真实身体在圣餐礼中被吃的。但实际上，慈运理所说的吃基督的身体是指以属灵的方式，而不是以字面的意思，不是用口吃的意思。何奇伟这样的做法，不只是歪曲了慈运理的意思，同时也模糊慈了运理与路德的分歧，可见何奇伟的虚谎、诡诈、和不诚实！
8。何奇伟错译加尔文有关扭断脖子的话
这是何奇伟翻译的加尔文的话：
何奇伟号称是新西兰某大学的英文文学专业的研究生，按理说以正规英专研究生该有的水平，不至于把加尔文的这句话译成何这样的。那么，何奇伟是有意乱译，还是别有用心？读者自己去判断。
加尔文说的这句话确实有出现在Parker所写的《加尔文传记》里，但也出现在Parker所写的另一本有关加尔文的讲道一书里，《Calvin’s Preaching》By T.H.L. Parker。那么，加尔文这句话究竟是什么意思呢？如果简单的从字面上直译，那就是：
如果他不先努力跟随神，那么对他来说，走上讲台时脖子断掉会更好。
作者Parker在他的书里解释说，加尔文这句话是在提醒讲道人，在教导别人之前应该先教导自己。Parker说，加尔文非常清楚地意识到，他不只是在教导别人，他也是在教导自己。在理解了加尔文要表达的意思之后，我觉得加尔文说的这句断脖子的话，可以译为：
如果讲道人不先顺从神所教导他的，那么他在走上讲台时脖子断掉会更好。
我认为加尔文这样的对比表达方式与主耶稣所教导的“缺了肢体进入永生，强如有两只手落到地狱” 类似。所以，我觉得加尔文这句话断脖子的话也可按意思意译为：
走上讲台时脖子断掉，强如教导别人却不先教导自己。
加尔文对讲道人这样的教导是有圣经根据的，因为经上说，“你既是教导别人，还不教导自己吗？你讲说人不可偷窃，自己还偷窃吗？你说人不可奸淫，自己还奸淫吗？你厌恶偶像，自己还偷窃庙中之物吗？你指着律法夸口，自己倒犯律法，玷辱神吗？神的名在外邦人中，因你们受了亵渎，正如经上所记的。” （罗2:21-24）所以，教导别人，也得教导自己，否则是很得罪神的。以其如此得罪神，还不如脖子断掉。
而且，在加尔文的这句英文里，完全没有何奇伟的“摔下来”之说，既然何奇伟译成是“走上讲台前摔下来”，那么在上去之前怎么摔下来？还没有上，怎么下？而且，何奇伟说，这样摔断脖子是最好的，但是这句英文里并没有最好的意思，It would be better 是比较好，更好的意思，而不是最好的意思。更何况，对不顺从神的人来说，脖子断掉怎么会是最好的呢？！
何奇伟曾说，“祷告于宏洁从讲台上摔下来扭断脖子”，他以为这是在应用加尔文所说的这句话，但实际上，他是在谬用加尔文的话。这种希望讲道人断脖子的祷告神岂会听？！脖子断掉并不是最好的，最好乃是认罪悔改，成为一个真正敬虔的、顺从神的教导、合神的心意的人。
结语
这里所述的只是何奇伟的一些错谬和问题，他实际的错误肯定是比这些还要多。何奇伟有很多错谬并不是很奇怪，奇怪的是，他竟然会被一些人，甚至被一些所谓的改革宗牧师，比如，孙宏广，当成是正统改革宗人士而给予推荐和支持，为何奇伟成为华人改革宗的网络“小红人”推波助澜。我不知道这些改革宗牧者推荐和欣赏何奇伟是出于无知，还是由于神学水平太低，或是分辩能力太差，还是心怀私欲别有用意？但无论如何，何奇伟现象是华人改革宗乱象的一角，也是一些改革宗人士在何奇伟的罪上有份的证明！
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